معنای «غریزه زندگی و غریزه مرگ» در روانکاوی فروید

فرادید| زیگموند فروید مفهوم «غریزه مرگ» را که در آلمانی todestrieb نامیده می‌شود و گاهی «کشش مرگ» نیز ترجمه شده است، نخستین بار در مقاله «فراسوی اصل لذت» در سال ۱۹۲۰ مطرح کرد. فروید در اینجا تصویر پیشین خود از انگیزه‌های غریزی انسان را پیچیده‌تر می‌کند؛ تصویری که در آن «غریزه زندگی» یا اروس نیروی غالب بود.

به گزارش فرادید؛ اروس همان کششی است که معمولاً بیش از همه با اندیشه فروید پیوند داده می‌شود؛ کششی که با میل جنسی ارتباط دارد و در نظریه‌پردازی درباره عقده ادیپ نقشی اساسی ایفا می‌کند. در مقابل، غریزه مرگ یا تاناتوس تلاشی از سوی فروید برای توضیح تکانه‌های ویرانگر انسان است.

غریزه زندگی

غریزه زندگی در اندیشه فروید نخستین بار به‌طور صریح در کنار غریزه مرگ، در مقاله «فراسوی اصل لذت» و در اواخر دوران تحول روان‌کاوی او صورت‌بندی شد. با این حال، برخلاف غریزه مرگ، برای غریزه زندگی می‌توان نمونه‌ها و معادل‌های نسبتاً روشنی در آثار پیشین فروید پیدا کرد؛ هرچند این معادل‌ها کاملاً منطبق نیستند. در ساده‌ترین بیان، غریزه زندگی عبارت است از کششی برای حفظ خویشتن و تولیدمثل جنسی.

پیش از آنکه فروید وجود غریزه مرگ را مطرح کند، اروس در آثار او تقریباً با «غرایز جنسی» مترادف بود و بسیاری از ویژگی‌هایی را دربرمی‌گرفت که بعدها به مفهوم غریزه مرگ نسبت داده شدند. از جمله این ویژگی‌ها می‌توان به میل به آسیب‌زدن یا نابود کردن دیگران، یعنی سادیسم، میل به نابود کردن خویشتن، یعنی مازوخیسم، و بازگشت به حالتی با کمترین میزان تحریک اشاره کرد؛ حالتی که یادآور رحم مادر و در نهایت مرگ است.

نکته اساسی این است که غریزه زندگی انسان را به سوی دستیابی به لذت و دوری از درد سوق می‌دهد. فروید، با اذعان به دشواری تعریف دقیق این دو پدیده و برای پرهیز از پیامدها و بن‌بست‌های ناشی از تعریف‌های محدود، می‌نویسد:

«ما تصمیم گرفته‌ایم لذت و درد را با کمیت برانگیختگی موجود در حیات روانی مرتبط بدانیم؛ به این معنا که درد با افزایش این کمیت و لذت با کاهش آن همراه باشد».

غریزه مرگ

غریزه مرگ دومین اصل نیرومند را وارد نظریه فروید می‌کند؛ اصلی که در برابر اروس و غریزه حفظ خویشتن قرار دارد و ماهیتی پرخاشگرانه و ویرانگر دارد.

فروید در «فراسوی اصل لذت» توضیح می‌دهد که افزودن این غریزه دوم، تصویری را که پیش‌تر از انگیزه‌های انسانی ارائه کرده بود، پیچیده می‌کند. دیدگاه قبلی او را می‌توان چنین خلاصه کرد: «اگر غرایز حفظ خویشتن نیز از نوع لیبیدویی باشند، شاید اصلاً غریزه دیگری جز غرایز لیبیدویی نداشته باشیم».

فروید از مفهوم غریزه مرگ برای توضیح تکانه‌هایی استفاده می‌کند که پیش‌تر به «لیبیدوی خودشیفته» نسبت داده می‌شدند؛ تکانه‌هایی که به نظر می‌رسد نه در جهت حفظ خویشتن حرکت می‌کنند و نه در جهت تولیدمثل جنسی.

مسئله اصلی برای فروید، به‌ویژه توضیح رفتارهایی است که ظاهراً به‌طور فعال در برابر همان غرایزی قرار می‌گیرند که معمولاً آنها را انگیزه‌های بدیهی فعالیت موجودات زنده می‌دانیم. فروید به این تقابل ساختاری میان غرایز زندگی و مرگ در همه سطوح علاقه‌مند بود؛ از سطح زیست‌شناختی گرفته تا سطح فلسفی.

فروید در مقاله سال ۱۹۲۰ توضیح می‌دهد که آنچه «غریزه زندگی» می‌نامد، در گسترده‌ترین معنای خود مسئول افزایش پیوندها میان موجودات زنده و اشیاست: رابطه میان شرکای جنسی، دلبستگی به اشیا، والد بودن، پیوندهای اجتماعی و موارد مشابه.

به تعبیر فروید، «لیبیدوی غرایز جنسی ما با اروسی که شاعران و فیلسوفان از آن سخن می‌گویند یکی است؛ همان نیرویی که همه چیزهای زنده را به یکدیگر پیوند می‌دهد». در مقابل، غریزه مرگ انسان را به سوی گسست، انزوا و بازگشت به وضعیتی غیرآلی سوق می‌دهد.

اجبار به تکرار و بازی فورت ـ دا

در آثار اولیه فروید، چنین تصور می‌شد که غرایز جنسی عامل اصلی همه اجبارهای تکراری هستند؛ پدیده‌ای که مشهورترین نمونه آن در بازی فورت ـ دا نوه فروید توصیف شده است.

فروید در «فراسوی اصل لذت» این بازی را شرح می‌دهد و از طریق آن بررسی خود درباره اجبار به تکرار را عمیق‌تر می‌کند تا نشان دهد درک او از انگیزه‌های انسانی تا چه اندازه ناکافی است.

نوه فروید بارها شیئی را از تخت خود بیرون می‌انداخت و تنها زمانی احساس رضایت می‌کرد که مادرش آن شیء را بازمی‌گرداند. فروید رفتارهایی را که چه جسمانی و چه ذهنی به نظر می‌رسند در پی بازسازی یک رویداد ناخوشایند یا آسیب‌زای پیشین باشند، «اجبار به تکرار» می‌نامد.

مشکل فروید این بود که اصل لذت نمی‌توانست چنین اجبار به تکراری را توضیح دهد. در بسیاری از موارد، هیچ لذت آشکاری از تکرار حاصل نمی‌شد و هیچ رهایی خوشایندی وجود نداشت که بتوان آن را نتیجه منطقی این تکرار دانست. بنابراین فروید می‌پرسد اگر این رفتارها برای کسب لذت تکرار نمی‌شوند، پس در خدمت چه چیزی هستند؟

فروید نتیجه می‌گیرد که بازی فورت ـ دا را نمی‌توان صرفاً بر اساس لذتی که کودک از بازگشت اسباب‌بازی خود می‌برد توضیح داد، زیرا «عمل نخست، یعنی دور شدن شیء، به‌تنهایی به صورت یک بازی انجام می‌شد و بسیار بیشتر از کل نمایش همراه با پایان شاد آن تکرار می‌شد».

بنابراین باید غریزه دیگری، جدا از غرایزی که فعالیت جنسی معطوف به بیرون را هدایت می‌کنند، وجود داشته باشد که در رفتارهایی ظاهراً خودویرانگر به رضایت می‌رسد. این مشاهده بعدها برای روان‌کاوانی مانند ژاک لاکان اهمیت بنیادی پیدا کرد.

سادیسم و مازوخیسم

در اندیشه اولیه فروید، سادیسم شکلی منحرف‌شده از غرایز جنسی بود؛ یعنی لیبیدو به جای آنکه در مسیر سازنده خود حرکت کند، به سمت پرخاشگری منحرف می‌شد. بنابراین سادیسم یک اصل متضاد یا غریزه‌ای مستقل و رقیب نبود.

در این دیدگاه، سادیسم نوعی سوءکارکرد غریزی بود؛ به‌گونه‌ای که فرد احساس می‌کرد «تصاحب عاشقانه هنوز همان نابود کردن ابژه است».

فروید می‌نویسد:

«ما مدت‌هاست مؤلفه‌ای سادیستی را در غریزه جنسی می‌شناسیم؛ این مؤلفه، چنان‌که می‌دانیم، می‌تواند مستقل شود و در مقام یک انحراف، بر کل گرایش جنسی فرد مسلط شود. اما چگونه می‌توان تکانه سادیستی، یعنی تکانه‌ای را که هدفش آسیب رساندن به ابژه است، از اروسِ حافظ زندگی به دست آورد؟ آیا این فرض به ذهن خطور نمی‌کند که این سادیسم در واقع همان غریزه مرگ باشد؟»

اگر سادیسم در اندیشه اولیه فروید پدیده‌ای ثانویه بود و نوعی انحراف غرایز جنسی سازنده به شمار می‌رفت، مازوخیسم یک گام دیگر از جایگاه محوری لیبیدو فاصله داشت.

فروید مازوخیسم را صرفاً نوعی «بازگشت» تکانه‌های سادیستی به سوی خود فرد می‌دانست. بنابراین مازوخیسم در نظریه او اساساً پدیده‌ای وابسته بود، هرچند در بیمارانی که از روان‌رنجوری‌های ناشی از آسیب روانی رنج می‌بردند، به‌کرات مشاهده می‌شد.

فروید می‌گوید مشاهدات بالینی او را «مجبور» کرده بود این دیدگاه را بپذیرد، اما اکنون که درباره خاستگاه سادیسم به تأملات تازه‌ای رسیده بود، آماده بود برداشت خود از تکانه‌های مازوخیستی یا خودویرانگر را نیز به شکلی بنیادی‌تر دگرگون کند.

فروید پیشنهاد می‌کند آنچه پیش‌تر «بازگشت» غریزه پرخاشگرانه به سوی خود می‌دانست، در واقع شکل اولیه و اصلی غریزه مرگ است. از آنجا که غریزه مرگ اساساً درون‌نگر تصور می‌شود و در برابر ساختار پیونددهنده و معطوف به بیرون اروس قرار دارد، مازوخیسم باید شکل بنیادی و نمونه‌وار آن باشد: «مازوخیسم نیز شاید همان چیزی باشد که در آنجا تلاش می‌کردم انکارش کنم: یعنی شکل اولیه [غریزه مرگ]».

نقد فنیخل

اتو فنیخل، روان‌کاو اتریشی و از شاگردان فروید، نقدی جامع بر مفهوم غریزه مرگ ارائه کرد و طرح این مفهوم در نظریه فرویدی را خطایی مهم دانست.

فنیخل در هر دو اثر خود، «نظریه روان‌کاوانه روان‌رنجوری» در سال ۱۹۴۵ و «نقدی بر غریزه مرگ» در سال ۱۹۵۳، توضیح می‌دهد که غریزه مرگ را نباید یک کشش پرخاشگرانه مستقل دانست، بلکه در بهترین حالت باید آن را نوعی سرمایه‌گذاری روانی جایگزین بر انرژی غریزی خنثی تلقی کرد؛ یعنی انرژی‌ای که از ابتدا نه برای اهداف لیبیدویی و نه برای اهداف ویرانگر جهت‌گیری نشده است.

البته فنیخل حتی در این حد نیز با احتیاط سخن می‌گوید، زیرا تمایلی ندارد مفهوم پیشین فروید را کنار بگذارد؛ مفهومی که بر اساس آن لیبیدو تنها غریزه اولیه است و جلوه‌های پرخاشگرانه یا خودویرانگر آن نیز اغلب در واکنش به ناکامی میل عادی لیبیدویی شکل می‌گیرند.

در سطحی گسترده‌تر، فنیخل نظریه غریزه مرگ فروید را موجب ساده و یک‌دست شدن بیش از حد روان‌کاوی می‌داند. در مدل اولیه فروید، که در آن غرایز جنسی ماهیتی واحد و یکپارچه داشتند، رفتارهای روان‌رنجورانه و ویرانگر باید حاصل تعامل پیچیده میان لیبیدو، من و جهان دانسته می‌شدند.

این رفتارها شامل ناکامی، والایش، سرکوب و سرمایه‌گذاری روانی بودند. اما ورود مفهوم غریزه مرگ باعث شد بخش بزرگی از این پیچیدگی کنار گذاشته شود. در مدل فروید متأخر، رفتار ویرانگر را می‌توان به‌سادگی ناشی از یک کشش ویرانگر دانست، بدون آنکه لازم باشد فرایندهای واسطه‌ای دلبستگی یا سرمایه‌گذاری لیبیدویی را در نظر بگیریم.

این نقد همچنین با چیزی که می‌توان آن را اعتراض سیاسی فنیخل به نظریه غریزه مرگ نامید، ارتباط داشت. اگر رفتار پرخاشگرانه محصول یکی از غرایز اولیه انسان تلقی شود، یعنی همان‌قدر یک واقعیت زیست‌شناختی باشد که میل به تولیدمثل، در این صورت نقش سرکوب در شکل‌گیری روان‌رنجوری‌ها و الگوهای رفتاری خودویرانگر بسیار محدود می‌شود.

به بیان خلاصه، از نظر فنیخل، اندیشه‌های فروید متأخر نقش جامعه و حتی جهان پیرامون را در فهم و درمان بیماران روان‌رنجور از میان می‌برد.